【何謂三皈】
    三皈依，即是皈依三寶，皈依佛、皈依法、皈依僧。『皈』，與「歸」同義，是回頭的意思；『依』即依靠。從何處回頭？依靠什麼？「佛、法、僧」是我們的依歸，修行之標準。好比上學，首須辦理註冊手續。我們進入佛門，希望正式接受佛陀教育；法師即代表三寶，將學佛的指導綱領傳授給我們，稱之為「三皈傳授」。我們接受三皈，從今而後，依照「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」三大綱領來修學，即是真正的佛弟子，佛陀的學生。
    三寶，是佛、法、僧。從內涵而言，有自性三寶；從形象上說，有住持三寶。自性三寶--覺、正、淨，是佛法教學的總綱領；住持三寶--佛像、經典、出家眾，則是提醒我們念念不忘自性三寶的形象代表。
    發心學佛修行，行為之善惡、邪正必須有個標準。「三皈依」是最重要的標準，學人從初發心至成佛，均不應違背。
    何謂「修行」？『修』是修正，『行』是行為。行為非常之多，佛家將我們所有行為，歸納成三大類。第一、身體的造作，稱之為「身業行為」；第二、言語，稱為「口業行為」；第三、心思，也就是思想、見解，稱為「意業行為」。身、口、意三類，即可包括我們一生無量無邊的行為。我們的行為有了錯誤，譬如身體做錯事，言語說錯話，心裡念頭不正，均屬錯誤行為。行為有了錯誤，必須立刻修正，此為「修行」真正的定義。所以千萬不要誤會，以為隻有在佛堂麵前敲著木魚念經、禮拜，才是修行；當然這也是修行的一種方式。可是修行真正的意義，在於修正我們自己錯誤的思想、見解、行為。
    【自性三寶】
    《六祖壇經》雲：佛者覺也，法者正也，僧者淨也。
    ◎自性佛寶
    「佛」是智慧、覺悟之意。「皈依佛」即是從迷惑顛倒回頭、回歸，依靠自性覺；換而言之，「覺而不迷」即是皈依佛。
    何謂「覺」？何謂「迷」？佛在經典裡所顯示的，如《華嚴經》五十三參；五十三位善知識皆是佛菩薩，他們所表現的，是我們日常生活中所接觸到的各行各業、男女老少等各種身分。這些善知識，同樣穿衣、吃飯、上班、工作、應酬，看來似乎與我們並無差別。實際上，確實大不相同。凡夫於生活、工作、應酬中，日日生煩惱；佛菩薩於生活、工作、應酬中，心地清淨，日日生智慧；此即凡聖迥然不同之處。
    正如惠能大師至黃梅參禮五祖時所說：「弟子心中常生智慧」。我們讀到這一句話，感觸很深。惠能大師心中常生智慧，我們心中常生煩惱。覺者的智慧如何生起？凡夫的煩惱從何而來？佛於《華嚴經》上說得很清楚：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得」。故知，煩惱是從妄想、分別、執著而生。我們穿衣、吃飯有妄想、分別、執著；每一天上班工作也有妄想、分別、執著；待人接物還是有妄想、執著；在境緣中生煩惱、生七情五欲、生貪、瞋、癡、慢，煩惱永遠不斷。由此可知，妄想、分別、執著是輪迴心，六道輪迴由此造成。我們日常生活、工作、應酬，造輪迴業；輪迴心造輪迴業，即是「迷」，迷惑顛倒。
    發心學佛，佛教我們從迷惑顛倒回歸，依靠自性覺。「自性覺」是佛心、菩薩心、菩薩行，能超越世出世間。「佛心」是什麼？輪迴心反過來，沒有妄想、分別、執著即是佛心。離開妄想、分別、執著，我們的生活是菩薩行，每天上班工作也是菩薩行，日日應酬不斷還是菩薩行。「覺、迷」的關鍵就在此地，「凡、聖」不同之處亦不離此；最重要者，即是轉念頭。
    「真心離念」。「念」是妄想、妄念。真心是清淨心，無有妄想、妄念。以清淨心生活，生活清淨；清淨心工作，工作清淨；清淨心應酬，應酬清淨，無一不清淨。心清淨，則身清淨；身心清淨，則國土淨。故知「回頭」，從何處回頭？從觀念上回頭。
    也許有同學說，「如果不想，工作還能做得成嗎？我的工作需要思考。」沒錯，當我們工作時需要思考，則儘管思考；工作放下時，則不需再思考。若放下工作後再繼續想，即是妄想。因此「念」有妄念、有正念。「正念」是對本身工作範圍之內的；工作範圍之外，則不需再想它，與我不相幹。如此，我們的工作能做得好，煩惱少、妄想少，則智慧增長。智慧增長，工作就會很順利，會做得格外好，生活也會更愉快，故能增長智慧。我們也應學習惠能大師，「心中常生智慧」。
    現在我們做種種工作需要思考，這是習氣。若真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。功夫成熟，智慧現前，無論從事哪個行業均不需思考。目前我們的智慧未現前，雖離不開思考，但應縮小思考的範圍，減輕思考的程度，讓我們的智慧逐漸往外透露。如果想得太多、太遠、太深，妄念障礙了智慧，真實智慧則完全無法向外透出。
    簡而言之，從起心動念、分別、執著回頭，依不分別、不執著、不起心、不動念，是則名為「皈依佛」。
    ◎自性法寶
    「法」是正確的思想、見解，所謂「正而不邪」。我們從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依靠自性正知正見，稱為「皈依法」。
    《華嚴經》雲：「一切眾生皆有如來智慧德相。但以妄想、執著而不能證得。」故知，我們的妄想、分別、執著沒放下，所有的想法、看法全屬錯誤。所謂錯誤，即是與宇宙人生的真實相不同，違背一切眾生自性本具的智慧德能。因此，對初學者而言，一定要依靠經典；經典所說，均是諸佛菩薩的看法、想法，是宇宙人生的真實相。我們依照經典修正自己錯誤的想法、看法，換句話說，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。
    由此可知，「皈依佛」是總綱領，是原理原則，「皈依法」則是從日常瑣碎事相上，教我們如何修學，遵守佛陀教誨。
    佛的經論很多，我們是不是每一部經都需學習？不需要。我們在經典裡看到，一個人有困難、有迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記錄下來即成為一部經。可見得他就是從一次的指導得利益，解決問題。一部經典即夠，不需太多！這是決定正確。關鍵是，現在我們沒有遇到佛，這麼多經典，我們應依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。
    《大集經》雲，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。這是佛為後來的學生所做的指示。特別是我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。因此在「法」裡，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典中，我們選擇淨宗「五經一論」。這六本的分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。
    《觀無量壽佛經》是淨土五經之一，佛在介紹淨宗修學方法前，特別提出「三福」，是「三世諸佛淨業正因」。說明淨業三福，是十方三世諸佛成佛必須具備的條件，換而言之，是修學各宗各派、無量經典法門必備的基礎。三福第一福是人天福，所謂「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。我們選擇中國傳統文化，儒釋道三家教學的基礎課程為紮根教育。《弟子規》是中國家庭教育的集大成，屬『孝養父母、奉事師長』的落實；《太上感應篇》為『慈心不殺』的落實；《十善業道經》則說明如何「修十善業」。今日我們發心學佛，若能真正重視《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》的基礎，落實於日常生活中，對往後修學提升境界，大有助益。特別是《弟子規》，更為基礎中的基礎，根本中的根本；發心學佛者必須按部就班，循序而進，身體力行，決不可忽視。
    ◎自性僧寶
    「僧」是清淨之意，所謂「六根清淨，一塵不染」。「皈依僧」是從一切染汙，自私自利、七情五欲等回過頭來，依自性清淨心。
    何謂染汙？譬如我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，心為外境所牽，而起貪、瞋、癡、慢，五欲六塵的感受，即是染汙。換而言之，使我們心地不清淨的境緣，統稱為「染汙」。發怒是染汙，歡喜也是染汙，中國人常說的「喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲」，都使我們不能保持心地的清淨平等。所以佛教我們從七情五欲種種染汙中回過頭來，保持心地清淨。「淨而不染」名為「皈依僧」。
    「僧」除了清淨，還有「六和」之意。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」，「眾」用現代話說，即是團體、社團。這世界上的社團很多，從小處說，一個家庭即是一個社團，一個團體。佛告訴我們，學佛的團體在所有一切團體中，最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點在那裡？即是大家都能和睦相處，修學「六和敬」。如果不修六和敬，則非是和合團體，不名為「僧團」。
    何謂六和敬？見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均。
    「見和同解」。即是今日所謂的建立共識，大家有共同的見解。這個見解即是我們學佛的目標--求「無上正等正覺」；修行的綱領是「覺、正、淨」。無論選擇哪一宗、哪一派，顯教、密教，這是我們共同的見解、共同的認識；凡是三寶弟子，思想、見解一定要建立在這個標準上。
    「戒和同修」。「戒」是法律，持戒即守法。佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語；這是一定要遵守的。除此之外，國家的法律、社會的風俗、道德觀念，均不應違背。佛雲：「佛法在世間，不壞世間法」。佛弟子處世，一定要維持社會的秩序，尊重一切眾生的生活習慣、生活方式，不可任意破壞，此即「戒和同修」。
    「身和同住，口和無諍，意和同悅」。大家居住在一起，無論是佛教的團體，或者是一個家庭，身、口、意三業，都應和合無諍，彼此忍讓尊重，互敬互助。
    末後一條是「利和同均」，就是我們大家的生活程度要接近，要接近一定的水平。
    故知，所謂「僧團」，必定是整體的，不能分化，不應分散；「六和敬」是佛弟子的團體，無論在家、出家都必須遵守，努力做到的。家庭如能遵守「六和敬」，這個家庭也可以稱之為僧團。
    總結上述，修行即是守住「覺不迷、正不邪、淨不染」三大綱領，此三事是修行的最高指導原則。所以佛在《華嚴》上教我們皈依「自性三寶」，名真實皈依。
    【覺、正、淨三門】
    中國佛法，於唐朝時形成十大宗派。法門經論雖多，修行方法可歸納為三大類，覺、正、淨。例如一個講堂三個門，在門外雖不同，無論從哪個門，進來之後都相同，覺、正、淨統統得到，圓滿具足。
    一般而言，禪宗、性宗（法性宗）從覺門入，所以禪宗的目標是要求大徹大悟、明心見性，這在覺、正、淨中，走「覺門」。
    禪宗以外，屬教下，如天台、賢首、法相、三論等宗，皆是從經典裡入門的，這是走「正門」。以經典的教訓、理論、方法，修正我們錯誤的想法、看法，這是走正門。
    淨土宗用念佛修清淨心，所謂「發菩提心，一向專念」，「都攝六根，淨念相繼」，走的是「淨門」。
    「覺門」需上根上智才走得進來，不是上等智慧，無法開悟。「正門」，雖中、下根性者能進得來，但需費很長時間；如同上學念書，小學、中學、大學、研究所，時間太長。淨土宗好，不必上上根器，也不需花那麼多時間，一句「阿彌陀佛」修清淨心也能進來。進門之後，平等圓滿，無有高下。
    【住持三寶】
    除自性三寶之外，尚有住持三寶（亦名常住三寶）。住持三寶也非常重要，如果世間沒有住持三寶，佛教則不能存於世間。釋迦牟尼佛滅度後，佛陀教育代代流傳下來，必須靠僧團，也就是出家眾；需靠製度、組織。如果沒有出家眾、沒有製度、沒有組織，佛教教育雖然非常完美，也無法流傳後世、普利十方。所以住持三寶非常重要。
    ◎住持佛寶
    住持三寶中的「佛寶」就是佛像。應知，供養佛像決定不是崇拜偶像，亦非迷信。佛弟子供養佛菩薩形像，正如我們中國人紀念祖先、供養祖先牌位，具有兩層深刻涵義。
    第一、不忘本。佛陀是我們最初的老師，是佛陀教育的創辦人，我們為了紀念佛陀，不忘老師的恩德，所以供養佛像。
    第二、見賢思齊。我們每個人無始劫以來被煩惱習氣所迷惑，雖然佛教我們覺而不迷，可是六根接觸六塵境界，往往不知不覺就迷惑顛倒。誰能一天到晚提示我們？果真有一人常常提醒我們，時間久了我們也會感到厭煩，甚至於反抗。所以不如供養一尊佛菩薩的形像。無論是雕塑、彩畫的形象，用意都是時時刻刻提醒我們自己學佛：佛是覺而不迷，我也要和他一樣，對宇宙人生一切萬事萬物，要明瞭、覺悟，不應迷惑顛倒。故知，供養佛菩薩的形像，意義非常深刻而美好，決定不是迷信。
    ◎住持法寶
    住持「法寶」即是指經典。住持三寶中，以法寶為最重要。因為我們供養佛菩薩的形像，形像不會說話，隻能教我們見賢思齊。我們心中有疑惑，佛像不能替我們解決；我們有許多不了解的事理，也無法向它請教。所以「法寶」是佛滅度後，三寶中的核心。我們修學依賴的標準是經典。經典是佛當年在世，對一切眾生講學的教材，也就是現在所說的教科書。釋迦牟尼佛教學四十九年，四十九年無一日間斷，無一日休息，所以整套教材整理記錄下來，確實非常豐富，足以超過現代的一所大學。
    在中國，佛經有十幾萬卷之多，古人歎為「浩如煙海」，不知從何下手。因為佛陀當年在世並沒有辦學校，也沒有按照學生的程度來教學，而是隨緣、隨機的教學；有人請教，佛即為他講說，解決他的疑難困惑。這些聽眾，有些程度很深，有些程度非常淺，因此佛所說的內容也淺深不一。
    佛教傳到中國之後，隋唐時有許多高僧大德將這些經典重新整理，依照內容的性質、淺深次第（就像我們現在編教科書，依照課程的標準），編輯成為中國所謂的《大藏經》。
    中國佛法在教學方式上，形成了十大宗派。佛家常說「歸元無二，方便多門」。宗派，好比在佛陀教育整套教材中，各各不同的部門、專科。在中國，小乘有兩個宗派，大乘有八個宗派。然而一切經論，無量法門（『法』是方法，『門』是門徑），方法、門徑再多，選擇依據的經論不同，但終極目標一致，均是修學覺、正、淨，決定不違背修行的最高指導原則。故雲「法門平等，無二無別」。
    我們今日選擇淨土法門，專修淨宗，但對其他宗派、其他法門應生尊重心，如果我們自讚毀他，則犯重戒。犯什麼戒？謗佛、謗法、謗僧。因一切法門均佛所說，我們若加以毀謗，則是謗佛，毀謗經典（謗法）；同時，自古以來依照那些法門修學成就的人非常之多，成阿羅漢、成菩薩、成佛，我們毀謗這些聖賢僧，即是謗僧。毀謗三寶，無論自己本門的修行再好，因為罪業深重，也形成障礙，求生西方也很難順利的見佛往生。這是必須警惕的。我們自己專一修學淨宗，對一切宗派、一切法門應頂禮、恭敬、讚歎，決定不可毀謗。
    ◎住持僧寶
    皈依僧，住持的僧寶就是出家眾。我們見到出家眾，不需分別這位出家眾戒律清淨，或不守清規。這樣的分別，對我們自己決定沒有利益。見到出家眾的形相、聽說出家眾，應立刻回光返照，想想自己是否做到六根清淨、一塵不染？如此才能獲得「皈依僧寶」的殊勝利益。應知，若無出家眾，則無人提醒我們「淨而不染」。由此可知，出家眾對我們的功德利益太大了。何況佛滅度後，佛法需靠出家眾承傳，使命責任非常重大。
    由上而知，對住持三寶，我們應尊敬、護持，佛法才能發揚光大，佛陀教育才不至於衰滅。這是真正的皈依。
    【皈依須知】
    法師傳授三皈，是把佛陀修學最高指導的綱領傳授給我們，從今而後我們即是三寶弟子。應知，我們是皈依三寶；而不是皈依某人、某位法師。在晚近，可說自明朝末年即有此現象，此等流弊也有五百年了；如果接受皈依者誤會，認為我是皈依某位法師；法師本身也搞錯了，認為某居士、某達官貴人是我的皈依徒弟；這種錯誤觀念，造成法師各自脫離僧團，寺院各自獨立；如此，則非十方道場，不是一個團結、和睦、圓融的團體。對整體佛法的弘傳與修學，產生了嚴重的障礙，嚴重的破壞。
    我們皈依三寶，法師為大家傳授三皈，這位法師是屬僧團裡的一員，由他代表整個僧團（這個僧團是盡虛空、遍法界廣大的僧團），為大家傳授三皈，為大家做見證人。我們在三寶前發誓接受三皈戒，法師為我們做證明。三皈證書，後麵的具名是「三皈證明阿闍梨」；『阿闍梨』即是我們通常講的老師，做證明的老師。「我們是皈依三寶，而不是皈依某位法師」--必須真正認識這點，皈依才如法，功德無量無邊，十方諸佛讚歎，一切龍天善神擁護。
    【三皈儀式】
    以上認識了「三皈依」的真實義。最重要的是轉變觀念；果能真正依靠自性三寶，命運、體質確實都能改變。念頭一轉，完全都改變了，就不一樣。儀式上，我們一般採取的弘一大師從戒經所節錄的三皈儀式。釋尊當年在世為弟子們傳授三皈即是這個儀式，簡單隆重；我們也遵循這個儀式。
    儀式中有兩行半是誓詞，教我們在佛菩薩麵前恭恭敬敬的宣誓：從今日起，盡形壽，我們遵守三皈戒。這個儀式們可以跟著法師念，法師念一句，我們念一句。在佛菩薩麵前念三遍之後，禮佛三拜，這個三皈依的儀式就圓滿了。
    三皈儀式，不能由在家居士代表傳授。在家居士可以講解三皈，將三皈的道理與意義為大家講解清楚，但不能傳授。如果希望求受三皈，而沒有法師時，我們可以在佛像麵前自己發願求受。在沒有法師的情況下，三皈、五戒及八關齋戒，都可以在佛像麵前自己發願求受。如果有法師，應當讓出家眾來為我們做這個儀式。無論如何，最重要的是需真正理解三皈的意義。——取自淨宗學院