我以為，文物是沒有地域差別的，沒有人、事、物的差別，它隻有精神和物質的差別，而能夠被當作“精神文物”的，尤其是活的，實已不多。硬要說有，就用情感價值、道德理念、行為習慣來衡量衡量吧。
    文物，其實是時常遇見的，隻是有的人把它當作珍品，有的人把它當作廢品罷了，因為文物本身就是給人們存藏、鑒賞及把玩的。當然，被肯定的那部分，運進了博物館，受到了人們的青睞。
    而，這類型文物，與我沒有產生多大的關係，畢竟我隻是一個觀賞者，稱不上行道。自然，那些鑒賞和研究什麼的，就留給科學家、史學家、文學家、考古學家他們去慢慢品味，慢慢頭疼。
    我是一個不太會評價東西的人，我隻是在我的能力範圍內發發牢騷，找個朋友嘮叨幾句，算是完成了對事物的尊重，即使有特別的感覺，也不會流露在眾人的眼前。
    就拿文物來說，在它跟前我完全是個門外漢，甚至我會偏激地認為，不一定隻有那些瓶瓶罐罐、金銀銅鐵、玉紙翠條，才可以被稱作文物，我們還可以從情感價值、道德理念、行為習慣，來比對所謂的真正文物的經濟價值、政治地位、曆史意義，那樣的“利益”崇尚隻是平靜了大部分人的心態，可是少部分人呢？他們也是經濟價值、政治地位、曆史意義的一個環節，他們不要“利益”，也要不起“利益”，難道他們就不配擁有自己所謂的真正文物嗎？他們連感歎的空間都那麼卑微嗎？難道除了“利益”，就不容許有“公德”嗎？
    近日，我和朋友遊玩了金鶚山公園，特意上了動物園看看。以前，總覺得那些被關在籠子裏或者被“軟禁”起來的家夥們，本就是給遊客們玩賞的；再者，家夥們被安逸在這裏，沒有外界的鬥爭和壓迫，不需要再為覓食而辛勞，它們也坐上了奔“小康”的列車，甚是“幸福”。
    可是，朋友的心情霎時低落下去，說我太愛開玩笑，竟然把這樣的“活文物”看作是一件幸福的事情。隻知道講求它們是一種旅遊資源，固然其經濟價值、政治地位、曆史意義擺在首位。而人作為性情的領軍人，有沒有看到所謂文物的“人文理念”在裏頭？
    看到朋友一臉的認真，我收了大半的笑意，似乎領悟了一些比較人性化的理念。
    家夥們享譽著殊榮，放在有名氣的公園裏，等候富貴之音。可是，當你察覺東北虎不再有威嚴之容時，揚子鱷不再有戲遊之舉時，八哥不再有高飛之意時，蟒蛇不再有好動之趣時，梅花鹿不再有閑奔之好時……我們有沒有為之感歎和傷懷？那些已經被“俘虜”的天性和靈性，讓經濟價值、政治地位、曆史意義所吞噬了，這樣的文物已經稱不起文物了，也枉費被稱作文物。
    人們的淩辱和挑逗，不再覺得它們是“活文物”，而最有可能成為“活化石”，再才有被稱作文物的可能。你想想，該跑的不跑了，該走的不走了，該遊的不遊了，該飛的也不飛了，它們索性圖個政策涼快，自稱文物，自得其樂，算是把自己安頓好了。
    就是這樣的想當然，它們變得懶惰了、膽怯了、溫和了，沒有魄力和攻擊力了，僅僅有的是“美麗”和“魅力”。
    同時，在附近的遊樂場，又多了一套文物，那就是冰燈冰雕。這是從哈爾濱運過來的一批“活文物”，在南方，尤其是五月，根本無法看到這樣的奇珍異寶，自然成了玩家們精神上的“活文物”。
    我以為，文物是沒有地域差別的，沒有人、事、物的差別，它隻有精神和物質的差別，而能夠被當作“精神文物”的，尤其是活的，實已不多。硬要說有，就用情感價值、道德理念、行為習慣來衡量衡量吧。
    【簡評】蕭義斌
    這是一篇深刻的社會評論。
    在神話、傳說、宗教裏，也有一種如同徐成筆下這樣的文物，人們把它叫做“信物”。信物也可以是珍貴的金銀珠寶，也可以是平凡的磚石瓦礫。它可以來自一個恒久的故事，也可以源於一句精悍的話語。文物的價值不在於物品的貴賤，而在於這背後文化底蘊的深淺。
    不管是巴甫洛夫的“反射”，弗洛伊德的“本我”，榮格的“陰影”，馬斯洛的“需要”，其實都是欲望在不同心理學派的翻譯和解釋。特別是在弗洛伊德的理論中，人格被分為了三個獨立的層次：本我，自我與超我。其中，本我就是作為原始生命的人，他隨心所欲，為所欲為，絲毫不顧外界條件阻撓和道德的規範；超我是人的社會屬性，他高尚文明，風度翩翩，而人在日常中的表現，卻是夾雜在本我與超我之中的自我，自我在本我與超我的鬥爭之中掙紮徘徊，最後隻能用各種合乎理性（超我）要求的手段去滿足欲望（本我）的需要。