作者：史遇春
    似乎，一切，都已入定，没有声息，不起波澜。
    因为对所谓的“定”，不是很明了，所以，那种没有声息、不起波澜的心境，抑或根本就不是真正的入定，而是枯槁后的一片死寂。
    这个时候，不知何故，苏曼殊的句子经常会出现在我的脑海之中：
    “收拾禅心侍镜台，沾泥残絮有沉哀。”
    禅心似镜；禅心无境。
    有镜无境？
    无境有镜？
    想多了，连我自己都会陷入茫乎昧然的困惑。
    我常常会想，如果有太多的人如我一般，在有无之间纠缠，这本身就是一种执，又如何能得解脱？
    有镜，是“终隔一层”的非透彻之悟。
    因为心中依然有物，怀内仍旧存情，这“物”与这“情”必生之有境，故有所附着。因为潜意识里放不下这“物”与这“情”，然出尘之念想又时时强迫自我抛却、断绝这“物”与这“情”。于是，才有这“镜”之出。
    我心本可明澈如镜，然尘缘如影，一有触动，便形于镜，这明遂遁；明遁之后，即生烦恼，除烦却恼之法，或可拟之于拭镜。
    之所以心中有镜，依我愚见，或许是因为没有完全“放空”。心中只有“明”、没有“空”，才会执于“镜”，才会念念不忘“拭”。如若“放空”，镜便全然无存，镜之不存，“拭”将何动？
    关于“有”与“无”之辩，我觉得，自己似乎多少能参出其中一星半点。但是，在我，慧根太浅，业力不够，根本无法做到“放空”，做到“无我”。或许，这也是我常常会把禅心认作泥絮的缘由之一吧。
    当年喜欢苏曼殊的句子，后见一联曰：
    “禅心已似沾泥絮，不逐春风上下狂”。（——参寥（出《风月堂诗话》））
    更惬於心。
    对于禅心，我只能试着做到偶尔不动，无法做到长久“忘心”，所以，我只能是一个俗人。
    因为有禅心泥絮之想，愚妄如我，结果只能是把一颗活泼泼的参禅之心堵入绝境。
    我常常以为，一切有为法，均不是枯，亦不是寂。
    佛定然是活佛，法必然是活法，禅亦确是活禅。
    自以为已得禅心三昧。想想，如若还是纠缠于泥絮与禅心，那么，设使这不是一种文字的游戏，那必然是一种期望出离扰攘的俗常心境。
    泥絮禅心，在我，最后大约只能说：
    回望、前瞻，均是红尘如烟！