我以为，文物是没有地域差别的，没有人、事、物的差别，它只有精神和物质的差别，而能够被当作“精神文物”的，尤其是活的，实已不多。硬要说有，就用情感价值、道德理念、行为习惯来衡量衡量吧。
    文物，其实是时常遇见的，只是有的人把它当作珍品，有的人把它当作废品罢了，因为文物本身就是给人们存藏、鉴赏及把玩的。当然，被肯定的那部分，运进了博物馆，受到了人们的青睐。
    而，这类型文物，与我没有产生多大的关系，毕竟我只是一个观赏者，称不上行道。自然，那些鉴赏和研究什么的，就留给科学家、史学家、文学家、考古学家他们去慢慢品味，慢慢头疼。
    我是一个不太会评价东西的人，我只是在我的能力范围内发发牢骚，找个朋友唠叨几句，算是完成了对事物的尊重，即使有特别的感觉，也不会流露在众人的眼前。
    就拿文物来说，在它跟前我完全是个门外汉，甚至我会偏激地认为，不一定只有那些瓶瓶罐罐、金银铜铁、玉纸翠条，才可以被称作文物，我们还可以从情感价值、道德理念、行为习惯，来比对所谓的真正文物的经济价值、政治地位、历史意义，那样的“利益”崇尚只是平静了大部分人的心态，可是少部分人呢？他们也是经济价值、政治地位、历史意义的一个环节，他们不要“利益”，也要不起“利益”，难道他们就不配拥有自己所谓的真正文物吗？他们连感叹的空间都那么卑微吗？难道除了“利益”，就不容许有“公德”吗？
    近日，我和朋友游玩了金鹗山公园，特意上了动物园看看。以前，总觉得那些被关在笼子里或者被“软禁”起来的家伙们，本就是给游客们玩赏的；再者，家伙们被安逸在这里，没有外界的斗争和压迫，不需要再为觅食而辛劳，它们也坐上了奔“小康”的列车，甚是“幸福”。
    可是，朋友的心情霎时低落下去，说我太爱开玩笑，竟然把这样的“活文物”看作是一件幸福的事情。只知道讲求它们是一种旅游资源，固然其经济价值、政治地位、历史意义摆在首位。而人作为性情的领军人，有没有看到所谓文物的“人文理念”在里头？
    看到朋友一脸的认真，我收了大半的笑意，似乎领悟了一些比较人性化的理念。
    家伙们享誉着殊荣，放在有名气的公园里，等候富贵之音。可是，当你察觉东北虎不再有威严之容时，扬子鳄不再有戏游之举时，八哥不再有高飞之意时，蟒蛇不再有好动之趣时，梅花鹿不再有闲奔之好时……我们有没有为之感叹和伤怀？那些已经被“俘虏”的天性和灵性，让经济价值、政治地位、历史意义所吞噬了，这样的文物已经称不起文物了，也枉费被称作文物。
    人们的凌辱和挑逗，不再觉得它们是“活文物”，而最有可能成为“活化石”，再才有被称作文物的可能。你想想，该跑的不跑了，该走的不走了，该游的不游了，该飞的也不飞了，它们索性图个政策凉快，自称文物，自得其乐，算是把自己安顿好了。
    就是这样的想当然，它们变得懒惰了、胆怯了、温和了，没有魄力和攻击力了，仅仅有的是“美丽”和“魅力”。
    同时，在附近的游乐场，又多了一套文物，那就是冰灯冰雕。这是从哈尔滨运过来的一批“活文物”，在南方，尤其是五月，根本无法看到这样的奇珍异宝，自然成了玩家们精神上的“活文物”。
    我以为，文物是没有地域差别的，没有人、事、物的差别，它只有精神和物质的差别，而能够被当作“精神文物”的，尤其是活的，实已不多。硬要说有，就用情感价值、道德理念、行为习惯来衡量衡量吧。
    【简评】萧义斌
    这是一篇深刻的社会评论。
    在神话、传说、宗教里，也有一种如同徐成笔下这样的文物，人们把它叫做“信物”。信物也可以是珍贵的金银珠宝，也可以是平凡的砖石瓦砾。它可以来自一个恒久的故事，也可以源于一句精悍的话语。文物的价值不在于物品的贵贱，而在于这背后文化底蕴的深浅。
    不管是巴甫洛夫的“反射”，弗洛伊德的“本我”，荣格的“阴影”，马斯洛的“需要”，其实都是欲望在不同心理学派的翻译和解释。特别是在弗洛伊德的理论中，人格被分为了三个独立的层次：本我，自我与超我。其中，本我就是作为原始生命的人，他随心所欲，为所欲为，丝毫不顾外界条件阻挠和道德的规范；超我是人的社会属性，他高尚文明，风度翩翩，而人在日常中的表现，却是夹杂在本我与超我之中的自我，自我在本我与超我的斗争之中挣扎徘徊，最后只能用各种合乎理性（超我）要求的手段去满足欲望（本我）的需要。