作者：史遇春
    似乎，一切，都已入定，沒有聲息，不起波瀾。
    因為對所謂的“定”，不是很明了，所以，那種沒有聲息、不起波瀾的心境，抑或根本就不是真正的入定，而是枯槁後的一片死寂。
    這個時候，不知何故，蘇曼殊的句子經常會出現在我的腦海之中：
    “收拾禪心侍鏡台，沾泥殘絮有沉哀。”
    禪心似鏡；禪心無境。
    有鏡無境？
    無境有鏡？
    想多了，連我自己都會陷入茫乎昧然的困惑。
    我常常會想，如果有太多的人如我一般，在有無之間糾纏，這本身就是一種執，又如何能得解脫？
    有鏡，是“終隔一層”的非透徹之悟。
    因為心中依然有物，懷內仍舊存情，這“物”與這“情”必生之有境，故有所附著。因為潛意識裏放不下這“物”與這“情”，然出塵之念想又時時強迫自我拋卻、斷絕這“物”與這“情”。於是，才有這“鏡”之出。
    我心本可明澈如鏡，然塵緣如影，一有觸動，便形於鏡，這明遂遁；明遁之後，即生煩惱，除煩卻惱之法，或可擬之於拭鏡。
    之所以心中有鏡，依我愚見，或許是因為沒有完全“放空”。心中隻有“明”、沒有“空”，才會執於“鏡”，才會念念不忘“拭”。如若“放空”，鏡便全然無存，鏡之不存，“拭”將何動？
    關於“有”與“無”之辯，我覺得，自己似乎多少能參出其中一星半點。但是，在我，慧根太淺，業力不夠，根本無法做到“放空”，做到“無我”。或許，這也是我常常會把禪心認作泥絮的緣由之一吧。
    當年喜歡蘇曼殊的句子，後見一聯曰：
    “禪心已似沾泥絮，不逐春風上下狂”。（——參寥（出《風月堂詩話》））
    更愜於心。
    對於禪心，我隻能試著做到偶爾不動，無法做到長久“忘心”，所以，我隻能是一個俗人。
    因為有禪心泥絮之想，愚妄如我，結果隻能是把一顆活潑潑的參禪之心堵入絕境。
    我常常以為，一切有為法，均不是枯，亦不是寂。
    佛定然是活佛，法必然是活法，禪亦確是活禪。
    自以為已得禪心三昧。想想，如若還是糾纏於泥絮與禪心，那麼，設使這不是一種文字的遊戲，那必然是一種期望出離擾攘的俗常心境。
    泥絮禪心，在我，最後大約隻能說：
    回望、前瞻，均是紅塵如煙！