作者：史遇春
    （二）
    “倏”與“忽”均“有知”。
    這種“有知”並非《論語·陽貨》中夫子所說的“上知（同智）”，而是一種自以為是的“小聰明”。這種“有知”，正是許多人的通病，是一種受社會浸染的非本性的東西，這也是莊子所一直厭棄的東西。
    “混沌”乃“無知”。這種“無知”亦並非《論語·陽貨》中夫子所說的“下愚”。這種“無知”，並不是愚蠢，而是一種自然生長的東西，是人性的本真，是不需要那些條條框框來壓抑、來改變的真實。
    “倏”與“忽”均“有為”。
    這種“有為”，可能就是莊子批判儒家時，所針對的、所謂的“積極進取”。首先，這種“有為”，可能是“天下無事”時的一種“庸人自擾”；其次，這種“有為”也可能是“天下有事”時的禍亂之源；第三，如若本性是真，那麼，這種“有為”必然是一種勞民傷財的“畫蛇添足”。
    “混沌”乃“無為”，這種“無為”，並非“無所作為”或“無所事事”。首先，這種“無為”是在保持本真；其次，這種“無為”本身就是一種“作為”。
    在“有知”與“無知”、“有為”與“無為”的情況下，事件發生了。
    南、北二分，中央唯一，是故“倏”與“忽”為一類，“混沌”自成一家。“倏”與“忽”為一類，它們是“相看兩不厭”；“混沌”獨樹一幟，所以與它們會格格不入。
    “倏”與“忽”一南一北，按照老子的說法，它們完全應該“至老死不相往來”的，但是，因為它們“有知”，所以它們會串通一氣。除了它們之間互相往還之外，它們還要“有為”，就是影響他人及周邊的環境。
    “倏”與“忽”不時在混沌的地盤上聚會。“混沌”出於本心，對待它們很好。這原本是十分簡單的事體。“與人為善”是“混沌”的本心，是不摻雜任何世故人情的純真，是一種自然而然的事情，不求回報，不計事功。但是，在“倏”和“忽”的意識形態中，“知恩圖報”是它們一以貫之的信念。它們會擔心，如果沒有“知恩圖報”，第一，“混沌”會不會很失落？第二，下一次，“混沌”還會不會“與人為善”？第三，這樣會不會壞了它們自己的名聲？第四，這樣可能引起關係失常、社會大亂。“有知”就要“有為”，“倏”與“忽”私下商量了一下，覺得實在應該“以恩報德”。它們看看自己、看看混沌，再看看人。覺得報答“混沌”最好的辦法，就是把“混沌”弄得“象個人”。可是，它們有沒有想過，如果“混沌”“象個人”了，那“混沌”還是不是“混沌”啊？於是，“倏”與“忽”就一天給“混沌”製造“一竅”，挖了七天，“混沌”終於“象個人”——有了“七竅”。但是，悲劇發生了，“混沌”就這麼生生給挖死了。
    其實，莊子的智慧不止於此。我看到的也隻是“混沌”。
    我們都自以為聰明，其實我們都很愚蠢。我們在不斷地自以為是，我們在不斷地把自己的意誌強加給別人。這裏的我們，不僅僅局限於某個個體！
    大哉，莊子！
    知（可通智）哉，莊子！
    悲哉，混沌！
    （全文結束）