第二十五回：高談闊論盡虛言
    宋賢雲同呂錦兒同乘一車，一路東行，這日，已在兗州仙源縣境內。宋賢雲本在車內小寐，聽到車外行人中有人道：“今日如先生教學，我可要去聽了。”又一人回道：“我也一直想聽如先生講學，我同你一起去。”宋賢雲也沒有放在心上。沒走一會兒，又聽幾個人道：“如先生講學你去嗎？”一人回道：“自然要去的，怎麼能不去。”如此一條街還沒有走完，宋賢雲聽到談到如先生的已不下十人了。心中好奇，這如先生在此處好大的聲望，心中好奇，便也想去瞧瞧。宋賢雲心中好奇，呂錦兒也向他問道：“這如先生是什麼人，你聽過嗎？”宋賢雲道：“沒有，不過想他在此名氣應是極大了。”呂錦兒道：“你有聽過‘如世偉’這個名字嗎？”宋賢雲聽了這個名字，如有所悟，道：“他們所說的如先生，就是如世偉？”呂錦兒道：“那如世偉是仙源人士，在這裏除了他，還有誰講學能引這麼多人前去聽講！”宋賢雲聽他說的有理，道：“你要去嗎？”呂錦兒道：“我也一直想聽他講學。”宋賢雲道：“那我們也去聽聽。”於是讓車夫去問了道路，往如世偉講堂而去。
    宋賢雲坐在車中，行了一陣，車夫停下了車，道：“就在前麵了。”宋賢雲先下了車，扶著呂錦兒，也下了車。隻見眼前擠滿了人，少說也有三、四百。宋賢雲拉著呂錦兒穿行人群中，慢慢擠進一些。眼前便出現了一處講堂。卻隻是兩件小屋，屋前院落倒是寬敞，院落是用籬笆圍著。院中固然已是人滿，再也擠不進去。宋賢雲便與呂錦兒緊在籬笆之外。籬笆外也是人山人海。宋賢雲到時，如世偉還沒有開講，此刻陸陸續續仍有不少人前來聽講，隻是來得太晚，隻能站在人牆之外。
    又過了一會兒，小屋中出來兩人，搬了幾樣東西出來。卻隻是兩張小桌，兩個椅子。放在小屋之前。又取兩個茶壺，幾個茶杯，分別放在桌上。
    少時，出來一人，四十餘歲，儒生打扮。拱手道：“讓眾位久候了，如某是在過意不去！”此刻，這裏聚有數百人，原本聲音嘈雜，而在如世偉出來後，就極為安靜了，無人敢出任何聲音。如世偉說了這句，又道：“各位有人要與如某談論的，請說！”人群中走出一人，站與如世偉麵前，道：“某開封張異之，有些疑問，要請教如先生！”如世偉道：“請坐！”張異之便坐在椅上。如世偉也坐了下來，道：“張先生請講！”張異之道：“先生主張教化，可是先生以為教化，可使天下萬民好善惡惡嗎？”如世偉道：“自然可以。”張異之道：“然則古往今來，卻從未有過萬民盡為好善惡惡之事。”如世偉道：“教化不行徹底，自然不能如此。張先生所言從未有過萬民盡為好善惡惡，然也！不過又有何時有過天下萬民盡為教化之事。”張異之道：“那先生以為如何才能使得天下萬民盡為教化？”如世偉道：“一人為教，少則可教數人、數十人；多則可教數百人、數千人。以此傳播，一教十、十教百、百教千、千教萬，繼而，天下盡為教化！”
    張異之又道：“昔孔聖有弟子三千，賢者七十二。以先生之所言，孔聖弟子再教他人，如此隻三四代，天下不就盡為教化了？墨子之時，天下學子半數歸之，以先生之所言，墨子之後，不過兩三代，天下不就盡為教化了？然而孔聖、墨子之後，儒學不能教化天下，墨學也不能教化天下，先生以為如何？”如世偉道：“學隻半途，自然不能教化。好似先生要回開封府，必向西走，然而先生隻是到了興仁府，便因為還沒有到開封府，以為是走錯了路，轉而向南，那是絕對回不到家的。孔聖之時，儒學極為興盛，不過孔聖之後，天下之人，以為儒學無用，轉而學其他。墨子之時，墨家極為興盛，然而墨子之後，天下學子以為墨學無用，轉而學其他。如此學習教化，怎會有效！”
    張異之又道：“漢興之後，儒學鼎盛，今日依然。然而仍不能教化天下，先生以為如何？”如世偉道：“偽儒、腐儒太多。儒學鼎盛，勤於儒學，即有機會高官厚祿，那就會有許多貪名、貪利、貪權、貪錢之人，假儒之名，而行齷齪之事。如此之人甚多，儒學雖貌似鼎盛，實則萎靡。”張異之道：“既然可以導人向善。那勤學於此，即便本心是貪，時日久了，不也應是光明之輩了。然則學習越久，貪心越重，先生以為如何？”如世偉道：“以儒學導人向善，或為受他人教育感化，或為自己修善。若要自己修善，必先有求善之心。那些偽儒，雖然終日研習聖人之學，其心不在修善，既然心不在修善，那再怎麼研習，也是無用。隻能越陷越深。”
    張異之自覺無話好問了，便退了下去。張異之退下後，又有一人上前道：“大名府郭允有事請教！”如世偉道：“請坐！”郭允便做在椅上，道：“先生以為教化可以使人行善。然而某識得一些受過教育的人，卻隻將金錢放在眼裏，而沒有真心去做好事，先生以為如何？”如世偉道：“導人向善，原本不易。即使盡心盡力，仍要擔心有做地不到的地方。所以老師職責極為重要，天下每一個老師都應該盡心盡力才是。而事實卻是不然。老師教導學生，必然要教四書五經、千字文、百家姓等教人修養自身之學。雖然教人修養自身，然而自身修養，卻就不見得怎麼高了。自身修養都不高，卻要教人修養自身，豈不是笑話！”郭允道：“先生怎得以為現在老師修養不高？”如世偉道：“學生進入學堂，必先繳納學費，有則教之，無則不納。老師的眼裏就已經隻有錢了，又怎麼會有修養！學生雖然學得修養自身，第一眼見到的就是有錢沒錢之差別，那又怎麼會有較高修養！”
    郭允退下之後，又有一人上前道：“徐州林迎齋有事請教！”如世偉道：“請坐。”林迎齋坐下道：“我嚐欲感化他人，卻是不能，敢請教先生是何緣由。”如世偉道：“請詳言。”林迎齋道：“我有一族親，為人懶惰，我常勸其勞作，他卻隻是嫌苦，現在日子貧困。我於心不忍，常常助他，他卻仍是如此，不能改進。”如世偉道：“他年幼之時，其父母溺愛太甚嗎？”林迎齋道：“正是。”如世偉道：“須當教育之時，教育極為失敗；如今想要悔改，已太晚了。”林迎齋道：“那是不能教他嗎？”如世偉道：“若要教他，就不能再幫他了。使其嚐盡辛勞，或許還有點希望。”
    林迎齋退下後，又一人上前，道：“齊州劉羽明請教先生，先生以為人性是本善的嗎？”如世偉道：“這是自然。”劉羽明道：“隻需教導就可以使人向善？”如世偉道：“不錯。”劉羽明道：“既然人性本善，隻需教導就可使其向善，那教導應該不費力了？”如世偉道：“正是。”劉羽明道：“然我之所見，教人行善，怎得既費力，且成效極弱！還請先生指點？”如世偉道：“君隻知其表，不知其裏！我且問君：瓷器都是用泥土燒製的，泥土捏成瓷器模型，甚是容易。要捏成碗、碟、罐、杯、盞都甚容易。即使捏得不好，要重新捏過，也是不難。但是已經將他們燒製好了，若是還要將他們重新去捏，那就千難萬難了。教育也是如此。人生出世，原本什麼也都不懂，雖然本性向善，卻也需要教導才會使其行善。而君觀天下之人，有多少是注重教導孩子行善的？世人皆為利而往，有利則從之，無利則遠之。孩子自小所見、所聞都是如此。那孩子所學，又會是什麼？無非好利而已。好利之性已成，再要改造他行善積德，卻就千難萬難了。”
    劉羽明退下後，又上前一人，道：“密州時安民請教先生。”如世偉道：“請講。”時安民道：“時某有一事一直不解。昔日孔聖殺少正卯，不知先生作何解釋？”如世偉道：“閣下以為如何？”時安民道：“時某一直以為孔聖是因與少正卯有隙而下殺手，因為孔聖殺死少正卯後，說出的那幾條原因，實在難以讓人信服。”如世偉道：“智者之言，庸人難明。時先生以為然否？”時安民道：“然也！”如世偉道：“聖賢之論，更勝智者，自然不是常人可以明白。既然常人不能明白，又怎可妄自揣測！我問先生：今一人與你有隙，而他觸犯國法，先生會捕他嗎？”時安民道：“會！”如世偉道：“是因為你與他有隙嗎？”時安民有：“非也！”如世偉道：“先生尚且如此，孔聖難道不如先生嗎！”時安民道：“謹受教。不過孔聖殺少正卯之原因，時某還是不明，請先生指點！”如世偉道：“普通人不明白高深的道理，所以智者講出一些高深的話，他們就會信奉。因為他們不明白，所以這些高深的話，是否正確，是他們不能夠判斷的。他們不能判斷，就會信奉一些錯誤的言論。信奉錯誤的思想言論，就會對正確的思想言論有所抵觸。所以孔聖要製止這些錯誤的、高深的、民眾不能判斷的言論。少正卯致力傳播這些言論，危害自然不小。所以孔聖要殺他。因為民眾不明白少正卯傳播錯誤思想言論的危害，自然也就對孔聖殺他有些異議了。”時安民躬身道：“謹受教。”
    時安民退下之後，又上前一人，道：“濟州聞遠臨請教！”如世偉道：“請講。”聞遠臨道：“先生以為執政者應尚儒學嗎？”如世偉道：“這是自然。”聞遠臨道：“執政者崇尚儒學，又會如何；不尚儒學，又會如何？”如世偉道：“崇尚儒學，則喜於為善。厭惡儒學，必是奸惡之徒。一人為善，做善事不過幾件，多則幾十件，助人也隻能助得幾個；一人為惡，做惡事不過幾件，多也幾十件，害人也甚有限。執政之人，手握大權，為善一件，即可救人數萬。為惡一件，亦可害人數萬。所以執政之人，最應崇尚儒學。”聞遠臨道：“崇尚儒學，會重孝道嗎？”如世偉道：“這是自然。”
    聞遠臨道：“我嚐聽聞以前楚項羽擒獲漢劉邦老父，欲烹煮其老父而迫其投降，而劉邦言道：‘你與我是結拜兄弟，我父就是你父，今你欲烹煮我們父親，那便看在兄弟分上，也分我一杯羹。’世間不孝，有甚此乎？唐太宗皇帝在為秦王時，弑殺其兄建成、其弟元吉，後又迫其父皇禪位。以孝悌而論，唐太宗皇帝也是極差。不孝之人，必為不善之人。不善之人執政，則害天下。然則漢高祖皇帝、唐太宗皇帝，在為天子，執掌國政之時，也未聽其做過什麼禍害天下之事，不知先生作何見解？”如世偉道：“先生以為是何原因？”聞遠臨道：“某以為執政在賢，不在德。執掌國政，必須能力極強，這才可以治好國家。德行如何，倒是其次了。”如世偉道：“君言差矣！”聞遠臨道：“原聽先生高論！”
    如世偉道：“萬兩黃金、一兩白銀，不知先生以為何者為貴？”聞遠臨道：“自然是萬兩黃金了！”如世偉道：“助幾個人之小德，與助天下之大德，先生以為何者當取？”聞遠臨道：“取大德。”如世偉道：“身為一介小民，隻能行助人之小德，身為執政之人，便須行救天下之大德了。既然要行大德，眼光自然不能看得太淺。萬兩黃金之價，遠勝一兩白銀，然而要獲萬兩黃金，就必先舍去那一兩白銀，那是誰都會那麼做的。但會舍去那一兩白銀，是因為不喜歡錢財嗎，恰恰相反！同樣道理。既然身為執政之人，自然要以天下為重，漢高祖若是為了父親，而降於項羽，自然不會有人說他不孝。然則項羽主政，天下會好過嗎？至於唐太宗皇帝殺其兄弟，兄弟奪儲，你死我活。若是唐太宗皇帝不殺建成，則為建成所殺。建成為帝，君以為比之太宗，會是如何？”
    聞遠臨又道：“能力極強，自然好於立功，主政之人立功，即是造福於民了，那也不能說就是好於大德。”如世偉道：“能力極強，好於立功，雖欲造福於民。不過其目的是立功。就自然會重視功績，而輕視自己所立之功，是否於民有利了。隻有好於大德，才會重視自己所立之功，是否造福於民。殷之紂王、秦之始皇、隋之煬帝，皆是能力極強之人，且都有巨大功績於國。不過他們隻是重視功績，而輕視他們的功績是否於民有利，所以他們也都是亡國之君，並永世為人所笑。”
    聞遠臨自覺無話再問，也就退下去了。又有一人上前，道：“鄆州吳思請教！”如世偉道：“請講！”吳思道：“執政重權乎？”如世偉道：“需要有權，不過在次，首在於德！”吳思道：“可是懷有愛民之心？”如世偉道：“正是。”吳思道：“漢獻帝在位三十餘年，時間甚久。然則獻帝在位之時，天下動亂之極。我觀獻帝為人，似乎並無大錯，而且為人睿智。然則何至於如此？”如世偉道：“那君以為是何原因？”吳思道：“獻帝雖然在位三十餘年，卻沒有一天握有實權。完全是董卓、曹操的傀儡而已。究其原因，還是沒有實權了。”如世偉道：“獻帝之時，天下動亂，獻帝沒有實權，確是其中重要原因。然而就是根本原因嗎？”吳思道：“願聽先生高論！”
    如世偉道：“今一人沉溺酒色，時日太久，已知其肝腎懼壞。待其病發之時，才悔其以往作為，戒酒戒色，且勤於鍛煉。終究不能挽回性命。他在沉溺酒色時，身子並無大病。而在他戒酒戒色時，身子是極差的。難道我們可以因此而下結論，一人沉溺酒色，身子就會很好。若是戒酒戒色，身子卻就大壞了。”吳思笑道：“如此豈不荒謬了！”如世偉道：“不錯。獻帝之時，獻帝沒有實權，天下亂極。難道是獻帝過錯嗎？東漢一十二帝，有幾個明君！莫說到了獻帝之時，天下亂極。沒到獻帝之時，天下就是安穩的嗎？隻是獻帝時運不濟，大漢亡於其手而已！”吳思躬身道：“謹受教！”便退下去了。
    吳思退下後，又聽一人道：“京兆府宋賢雲有事請教！”如世偉順著聲音看去，知道是籬笆外的人說話，便道：“有請過來詳談。”宋賢雲道了聲“好”，便從人群中擠向前麵，到了如世偉身前，又道：“京兆府宋賢雲有事請教！”如世偉道：“請坐下細說！”宋賢雲坐了下來，道：“先生既好儒學，不知對法學，作何評判？”如世偉既是當時大儒，自然對法學厭惡之極，聽到宋賢雲這樣問，心中便覺不快，道：“酷法害民而已！”宋賢雲道：“今天子深愛法學，朝中臣子，也多以法學而治國家。難道先生以為今天子、朝政、法律製度多有害民之處？”如世偉聽完這番話，心中一震。身為學者，妄談國政，原本就是不對了。況且如何回他問話。當今天子，確實喜歡法學，王安石實行之新法，也是以法學為根基的，若是堅稱法學害民，豈不是非議天子、國政了，那還了得！而要不這樣說，就得承認自己剛才所說，是胡說了。這樣一來，被別人一句話就說得無言以對，自己豈不聲名掃地了。於是隻得推口道：“如某一直專心於學術，朝政之事，極少關心。”
    宋賢雲聽了，笑道：“那就不涉政事。先生以為對罪犯當以寬恕為主？”如世偉道：“是人必然是會犯錯，既然犯錯，改過就好，那就須要寬恕他、原諒他。閣下若是有錯，不也希望別人原諒你嗎！”宋賢雲道：“即使原諒，也要有限，不可無限原諒。”如世偉道：“這是自然了。”宋賢雲道：“然而犯錯與犯罪不同。犯錯不害他人，犯罪卻是害人。害人之人，也需原諒嗎？”如世偉道：“若已害了他人，縱然將他殺死，於事無補，若他有心改過，給他一個機會，不好嗎！”宋賢雲道：“先生是以為犯罪害人之人，有心悔改，是應給以機會了。”如世偉道：“不錯。”宋賢雲道：“那若不給犯罪之人改過機會呢？”如世偉道：“犯罪而有心悔改，給其機會，那他就會改邪歸正。犯罪而不給其改過機會，那他就會永遠為非作歹，那時，他害的人，就太多了！更為甚者，是會與朝廷為敵的，若是如此，後果就更嚴重了！”宋賢雲道：“先生以為這樣的社會會很混亂嗎？”如世偉道：“不錯。”
    宋賢雲道：“宋某對法學也有一些了解。秦以法治，是不給罪犯改過機會的。那這樣的社會本應極為混亂了，然則荀子周遊秦國，卻稱‘治之至也，秦類之矣。’荀子是儒學大家，況且親眼所見，應不會有假！”如世偉道：“其時秦國治安卻是不錯，但那隻是表麵，實際危急卻是甚重。民畏法，就不會犯罪，治安就會好些。那是在忍。因畏而忍，畏到一定程度就不會再忍，到時後果就極嚴重了。”宋賢雲道：“犯法，就不會給其改過機會，守法，卻又會有什麼好忍耐呢！守法安分也需要忍嗎？”如世偉道：“法律不善，守法自然要忍！”宋賢雲道：“那若法律善呢，守法還需要忍嗎？”如世偉道：“法律為民，百姓自然遵從，哪裏談得到‘忍’呢？”宋賢雲道：“法律為民，若是有人犯法，要寬恕他嗎？”如世偉道：“法律為民，百姓怎麼會犯法？”
    宋賢雲道：“百姓犯法，不僅是法律問題，也有百姓自身問題。難道犯法之人都是被法律逼迫的嗎？”如世偉道：“大奸大惡之徒，自然是有的。”宋賢雲道：“這些人，也要寬恕？”如世偉道：“若是能夠導其向善，還是寬恕他好了。”宋賢雲道：“似漢之董卓、唐之李林甫，也要寬恕他們嗎？似此等大奸大惡之徒，倘若真要給他們改過機會，就不知百姓是會叫好，還是會謾罵了！”如世偉道：“可以寬恕的，還是寬恕好。而此類人，罪大惡極，都是不能寬恕的。”宋賢雲道：“原來也有不能寬恕的。”
    宋賢雲又問道：“善民與奸惡之徒，不知先生更喜歡哪一個？”如世偉道：“自然是善民了。”宋賢雲道：“若著兩者隻活一人，先生希望誰活？”如世偉道：“還是讓善民活下吧！”宋賢雲道：“那為何先生要寬恕奸惡之徒，卻允許他們傷害善民？”如世偉道：“逝者已矣，這與允許他們害人豈可等同！閣下說話有些誤了！”宋賢正道：“寬恕罪犯，便是等同允許他們害人了。”如世偉道：“閣下執意如此認為，如某也無法了。”宋賢雲道：“惻隱之心，人皆有之；嫉惡之心，人皆有之。先生主張寬恕，是惻隱之心太盛了。若是哪日先生某位親友遇到歹人傷害，隻怕先生就不會再主張寬恕了。”如世偉道：“閣下寬恕之心，似乎不夠！”宋賢雲道：“寬恕可恕之人，不可恕之人，就絕不可寬恕了。”如世偉道：“若到哪日，有人憎惡閣下，隻怕閣下就希望他人懷有寬恕之心了！”宋賢雲還要說話，一瞥眼見到呂錦兒臉色似乎不好，心想：這如世偉名氣極盛，倒也不必現在與他太過計較。若真有些話說住了他，卻就不好了。想到這裏，於是道：“宋某今日聽先生一席教誨，收益極深。”說完，便起身退下去了。
    宋賢雲去與如世偉說話時，天色本就不早了。宋賢雲說完話後，天色也漸暗了下來，於是如世偉就請眾人回去了。此時這幾百人聽了如世偉一天講話，也都歡喜得離去了。宋賢雲走到呂錦兒身邊，呂錦兒道：“你是想問住他嗎？”宋賢雲道：“開始是這麼想的。我看今日和他說話的那幾個人，隻怕也都是這樣想的。”呂錦兒道：“那後來呢？”宋賢雲道：“我看我也未必能問住他，也就罷了。”此時人群漸散，宋賢雲也與呂錦兒一同回到車上，隻是天色已晚，就先在城中尋了一處客棧住下了。