抽象的天國——這是那個大胡子猶太人反了一輩子的東西。必須讚頌他誠摯的人本主義初衷：他隻是想讓那些無聊的概念推演爛在精英們的學術裏頭，然後還給人類一個現實的夢想——興許他最後取得了一種假象式的成功……他們都在做著一件相同的事：對不可言說的東西進行言說。
    古老的希臘先哲高爾吉亞有三大古老的命題：無物存在；即便有物存在，也不可被認識；即便可被認識，也無法言說——其最終的意義便是說明“定義”這件事情本身的荒謬性。一如對自由的定義，雖然追問了兩千多年，然而鮮有人發現這樣一個事實：當將“不受束縛”這樣的屬性賦予自由之時，則對自由進行定義這件事情本身就是個偽命題，即自由儼然就是一個彼岸式的夢想——沒有誰知道此岸與彼岸之間那道天壑如何被跨越。在哲學上，這種對不可言說的東西進行言說，便會造成各種無盡的邏輯概念推演出現——那是學者們的飯碗呀。將這種邏輯遊戲的推演放置於現實中，這種對不可定義的事物進行定義的行為就會淪為矯情——沒錯，即對那些具有不可為每個掌握的性質的事物進行言說的行為。
    再說說幸福吧——這是一個多麼美好而又容易被用得矯情的詞語呀。幸福存在麼？如果有，那它又是什麼樣的呢？然後，我們又能否獲得呢？獲得之時我們又可以去將它高聲地喊出來麼？一個普遍的事實：無數人眼中的幸福者鮮有誇耀自己是“幸福的”——似乎它在被言說出來的一瞬間就會化為烏有，怕它消失得比烈陽下的冰雪還快。不大聲地表明自己的擁有的美好是謙虛人特有的美德，可是如果不在誇耀和攀比的基礎上將它說出來，又有什麼關係呢？然而人們還是害怕著……又是另一種矯情。
    最現實的，也是最讓人濫用的不可言說行為：承諾。生活中，大聲喊出來的承諾——不論其字眼的樸實華美，總有著矯情的嫌疑……隻因為它涉及到了對無可把握的未來的設定，這種設定對於變幻莫測的人生而言是一種理想主義式的勇敢。
    儼然隻剩下呼吸這種生物式的行為才能被進行永恒地承諾——顯然這沒有意義。這就不難解釋為何戀人之間的海誓山盟一般隻能在文學作品中出現——那畢竟是一個充滿了精妙的巧合的世界，而非現實。不過更耐人尋味的是，現實中的巧合比那個世界往往會詭異得多，然後以一種難以為人察覺的方式摧毀承諾。
    那麼最為重要的問題來了：究竟這種對不可言說的東西進行言說的行為，是否有意義？它是否真如高爾吉亞所想表達的那般隻是一種荒謬？是否就真如現實中的我們所抗拒的那樣是一種矯情？
    對此，人類們用高爾吉亞死後的兩千多年的活著的曆史回答了這個問題，用尼采的話來說便是：“真理是必要的，但人不能靠真理而活。”人類對謊言的需要一如對衣服的需要，上帝便是人類用來證明自己在自然的神聖獨特中心地位的存在；白頭到老的許諾是戀人們對彼此能夠陪伴著走完屬於彼此的路程的依存……
    對的，這便是那個大胡子猶太人最後依然給出了烏托邦的承諾，並繼續對其進行定義的原因……不是要成日掛在嘴邊的言說，而是一種勇敢的去承認的言說。
    

    作者閑話：

    由於沒辦法直接刪除這章，小草我決定“將錯就錯”，把這一卷改成一個隨筆集，放上幾篇在大學生活中寫成的哲學隨筆……嗯沒錯，小草考上了哲學係（請別對學哲學的人有太大的誤解，我們大多都是正常人）。可能畫風會跟這本小說很不搭調，但是也不會讓讀者失望的……閑暇之餘看點哲學書還是能夠讓人有不少啟迪（感覺我成了個傳道的？）。