多情、浪漫、為美人一戰
    上帝“蠻荒”與“硬漢”的角色與浪漫有不可分割的關係。神學家若忽略了這一點，神學永遠隻是神學家的理論。音樂、品酒、詩歌、日落……這些都是上帝的“發明”，並非源自人類，我們隻是“發現”了上帝的作品。新婚的佳偶永遠在尋求美好的地點，以共度他們美好的蜜月時光。是誰先想到那些蜜月景點──如夏威夷、巴哈馬等等？遠的不提，是誰先想到，創造人的時候，也設計了適合人類結構，而又妙不可喻的深情之“吻”？上帝並不是隻到這裏，情人眼裏出西施，情人的眼睛正是所羅門王在新婚之夜所識得最深的，而他也深愛著她的頭發、她的笑容，她的嘴唇“滴下甜蜜”，並且“牛奶與蜂蜜在她舌頭底下”。雅歌中寫道：你的頸項好像大衛建造收藏軍器的高台，其上懸掛一千盾牌，都是勇士的藤牌。你的兩乳好像百合花中吃草的一對小鹿，就是母鹿雙生的。我要往沒藥山和乳香岡去，直等到天起涼風，日影飛去的時候回來。
    他的妻子回應道：“願我的良人進入自己的園裏，吃他佳美的果子。”上帝是怎樣的上帝，竟然會將雅歌放在《聖經》裏？你能想象，哪一個你所認識的基督徒會將這一本有點露骨的文章置入《聖經》裏？這絕非色情，但我們絕不能用“神學隱喻”來解釋“雅歌”這本《聖經》裏頭的小書。事實上，上帝在雅歌中也以人的口吻發聲，並且這也是整部《聖經》唯一的一次。所羅門王將妻子引入室內，並與妻子做了所有親密愛人自然而然會做的事情。上帝祝福他們，輕聲細語地對他們說：“我的朋友們，請吃，我所親愛的，請喝，且多多地喝。”仿佛上帝在旁鼓勵著他們，然後把簾子垂下。
    上帝是多情的、浪漫的，而且他也為他心愛的妻子而戰。他是一位嫉妒心強烈的戀人，他的嫉妒來自他對人的愛以及他們的自由。誠如法蘭西斯（FrancisFrangipane）所言：“搭救是上帝經常使用的模式。”以賽亞書寫出了上帝強烈的愛：我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你；新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也要照樣喜悅你。
    雖然這一位新婦對他不忠，被敵人擄走，上帝也決定上天下海贏回她的芳心，為了還她自由，上帝願付出任何代價。在以賽亞書中，上帝以其特有的熱情和浪漫方式，表達出贏回愛人、擊敗對手的豪情壯誌，書中寫道：“這從以東的波斯拉來，穿紅衣服、裝扮華美、能力廣大、大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。
    “你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒榨的呢？
    “我獨自踹酒榨，眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且汙染了我一切的衣裳。
    “因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。”
    相對應於“勇敢的心”，這正是一位勇猛、癲狂與深情者的作為。請想想看，在教會我從來沒有聽過這樣的故事，但這真是上帝不折不扣的作為──猶大之獅。